“La lengua es el único instrumento que se afila con su uso” Proverbio Inuit.
"Los humanos tenemos un segundo sistema hereditario, que es nuestro lenguaje."
Mark Page, biólogo evolutivo.
La región Noroeste Amazónico comparte tanto Brasil, Colombia y Venezuela, pero todos ellos se consideran uno, sobre todo por las diferencias lingüísticas. Sí, por las diferencias. Imagínate que has nacido en un hogar donde tu padre y tu madre son nativos que hablan lenguas diferentes, y cuando se comunican cada uno habla sólo su propia lengua. Que tú como tus hermanos debéis hablar sólo la lengua del padre, y que cuando te toque elegir pareja, sólo puedas elegir entre los que no hablan como tú, en tu lengua. Si esta es la norma vigente, entonces practicas lo que los Tucano orientales o barasana, una “exogamia lingüística”Es un sistema de parentesco y de matrimonio basado en la diversidad lingüística: el parentesco lo marca la lengua paterna, así que al buscar pareja no puede ser alguien que hable tu lengua porque entonces te casarías con un pariente tuyo y sería incestuoso. Y es que ser barasana significa hablar en lengua barasana.
Así la ocupación territorial es menos importante que la lengua. Las mujeres van a vivir a las otras tribus de otras lenguas de sus esposos. Por eso, en cada “maloca” o choza comunitaria, la conversación podrá ser barasana, tatuyo, bará, makuna... todas a la vez, como una maloca de Babel. Todos hablarán su propia lengua y ninguna será un obstáculo para la comunicación, porque todos son políglotas desde el nacimiento. La lengua paterna se “habla”, mientras que las otras se “imitan”. Aún así, ninguna lengua escapa de influirse mutuamente, pero siguen permitiendo identificar parientes y aliados. Lo curioso es que en cada choza, aunque se escuchen hasta seis o siete idiomas diferentes, nunca se escucha a nadie practicando otro idioma. Y aunque los niños pasen la mayoría del tiempo con la madre y su lengua, ella debe conseguir que sólo hablen la del padre, así que simplemente lo escucharán hasta que un día lo empiecen a hablar.
Hoy, en Brasil la barasana está seriamente amenazada con un grupo étnico de 61 personas, pero los indígenas hablan también español, portugues, inglés...
Mark Page, biólogo evolutivo dice:
"Una de las cosas más fascinantes sobre el lenguaje, y otra razón por la que es tan fascinante estudiar a los seres humanos, es que tenemos dos sistemas hereditarios.Durante el siglo XX aprendimos que tenemos un sistema hereditario que es genético: transmitimos nuestros genes a nuestra prole y ellos los transmiten a sus hijos, sin embargo, los humanos tienen un segundo sistema hereditario, que es nuestro lenguaje: transmitimos el lenguaje de padres a hijos y ellos, a su vez, se lo transmiten a sus hijos.
Y una de las cosas que vemos es que, en gran parte, el lenguaje evoluciona como los genes.
Hay mutaciones del lenguaje, las palabras cambian. Si dos grupos de personas se trasladan a lugares distintos, las lenguas que hablan se separan, del mismo modo que esperamos que dos organismos se separen.
Y después de mucho tiempo podemos ver cómo aparecen grandes familias de árboles lingüísticos debido a que se instalan nuevos moradores en algunas zonas.
Los idiomas que han sobrevivido son como las especies supervivientes, tienen capacidad de adaptación… Permiten que penetren ideas nuevas, palabras nuevas.
El idioma que gane la partida al final será aquel que pueda atraer a más hablantes por tener la virtud de resolver mejor los problemas diarios de la gente."
“cerca del 80 por ciento de la población mundial habla sólo ochenta y tres lenguas ,mientras que tres mil lenguas son habladas por solo el 0.2% de la población.“ “La pérdida de una lengua es un erosión de la base del conocimiento humano .”
La mitad de los aproximadamente 6.000 idiomas que se hablan en el mundo están en peligro de extinción, la mayoría de ellos sólo en la región andina de América del Sur: sólo en la zona de los Andes existe el doble de diversidad lingüística que en toda Europa. Por ejemplo, el andoa ecuatoriano es una lengua de la que queda tan sólo un hablante. El zápara hoy por hoy es dominado por tan sólo seis ancianos.
Klaus Zimmermann habló de la “concepción cosificada de la lengua” que la define como: “aquella que toma la lengua, sin tomar en cuenta el hecho de que es un producto cultural de los seres humanos y existe solamente en su calidad de habla” Cada dos semanas muere una lengua, pero lo que en realidad muere no es una lengua sino todo un mundo, porque lo importante no es lo que se pueda hacer con una lengua en el mundo, sino todo un mundo que contiene una lengua. Y más importante que las lenguas son las bocas de la gente que las hablan a las que callan y callan sus culturas.
“En lengua guaraní ñe’êsignifica “palabra” y también significa “alma”.
En araki, una lengua hablada por ocho personas en la isla de Vanuatu, sorosoro signífica “aliento, palabra, lengua”
En lengua quechua, ñaupa significa “fue”, pero también significa “será”.
“El mundo encoge”
Cada dos semanas, muere una lengua.
El mundo disminuyecuando pierde sus humanos decires, como pierde la diversidad de sus plantas y sus bichos.
En 1974 murió Angela Loij, una de las últimas indígenas onas de la Tierra del Fuego, allá en el fin del mundo; y la última que hablaba su lengua.
Solita cantaba Ángela, para nadie cantaba, en esa lengua que ya nadie recordaba:
Voy andando por las pisadas
de aquellos que se fueron.
Perdida estoy.
En tiempos idos, los onas adoraban varios dioses. El dios supremo se llamaba Pemaulk.
Pemaulk significa Palabra.
(Eduardo Galeano, escritor.)
"La gente sigue hablando xârâcùù.Porque es su identidad misma. Para ellos esto fluye de la fuente. Ellos saben lo que son, saben quiénes son. Cuando ellos hablan, lo hacen en su nombre. Ellos saben que su lengua y ellos son la misma y única cosa"
Marie-Adèle Jorédié, militante y profesora.Nueva Caledonia.
"Algunas veces me pongo triste: pedimos que se nos enseñen los conocimientos de nuestros ancestros, pero le damos esa informaión a extraños, que se la llevan con ellos al otro lado del mundo, y que sabrán nuestros conocimientos mejor que nosotros. Así que les digo que enseñen bien esta sabiduría a los niños para que nuestros conocimientos no se pierdan".
B’alam Tija, hablante de kaqchikel, lengua maya.
Fuentes:
Planisfero de las lenguas:
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